救曰。拈花付法。实直指一宗之岷源也。此处错会。 则千差万别。由之而生。不流为心性自己之義路。 便流为硬作主宰之儱侗。如五方天王。观摩尼宝 珠。各说异色。而珍珠隐矣。此正汉月潭吉。蹉过世 尊。错会拈花为付法。千差万别。由之而生。故汉月 流为心法廣大之義路。潭吉则诃自己为義路。汉 月谤老僧。为一橛头硬禅。潭吉亦谤老僧。为硬作 主宰之儱侗。岂非若天王观珠。各说异色。而抬手 之珍珠则隐耶。據世尊不以摩尼为珍珠。证知断 不以拈花为付法。自谓抬手为珍珠。则離世尊外 岂别有珠。故老僧独據世尊。为付法之宗。以证老 僧。唯直指人人为宗旨也。救中乃引一句合头语。 万劫繫驴橛。以证闢书。自谓情与无情。焕然等现。 为末後句。正在船子诃禁中。此见潭吉。不懂船子 语意。故作此妄配也。據船子纔见夹山。劈头便问 大德住何寺。此船子所谓丝悬绿水。浮定有无之 意。以验夹山。而夹山不惺。故随语生解。答曰。寺即 不住。住即不似。船子亦就追索曰。不似似个甚么。 而夹山犹自不知。又随语曰。不是目前法。船子见 夹山。是个学语之流。故曰甚处学得来。夹山又随 语曰。非耳目之所到。船子见夹山。褈褈随语生解。 故点曰。一句合头语。万劫繫驴橛耳。老僧自悟情 与无情。焕然等现。与谁相答问来。可谓之合头语。 繫驴橛乎。又谓老僧解拈花公案。威音者。一切众 生之容威。擧目了然。为依法生解。此據汉月五宗 原。谓尝见绘事家。图七佛之始。始于威音王佛。唯 大作一〇。威者。形之外者也。音者。声之外者也。威 音王者。形声之外。未有出载。无所考據。文字已前 最上事也。老僧谓汉月。本分未彻。故不见威音王 佛。何以故。威音者。即三世诸佛。一切含灵之本色。 擧目了然。不假思议言诠。正古所谓须知情与无 情。说法无异者耳。所以世尊于灵山会上。拈花默 顾大众。人天百万。悉皆罔措。唯摩诃迦葉。破颜微 笑。世尊不说说。迦葉不闻闻。岂非威音也乎。即如 世尊。示随色摩尼珠。问五方天王。此珠作何色。时 五方天王。互说异色。世尊藏珠。复抬手曰。此珠作 何色。天王曰。佛手无珠。何处有色。世尊曰。汝何迷 倒之甚。吾将世珠示之。便各强说。有靑黄赤白色。 吾将珍珠示之。便总不知。时五方天王。悉皆悟道。 可见世尊抬手。无物色之色。正吾宗门中。谓之本 色衲子。老僧前谓汉月。本分未彻。故不见威音王 佛者此也。若人因默顾默契。如五方天王。睹世尊 手为珍珠。亦能悉自悟道。既已自悟。寧有妄作一 〇。谓千佛万佛之祖者乎。巖头曰。若道向上有法 有事。荼糊汝。繫罩汝。古人唤作繫驴橛。若有实法 与人。土亦消不得。是则汉月一〇。纵与仰山所画 〇相无异。也是荼糊人。繫罩人。也是繫驴橛。故仰 山即以脚抹之。而况汉月妄作一〇。谓千佛万佛 之祖。老僧安得不诃禁乎。潭吉又引首楞严。尔时 阿难。及诸大众。各各自知。心遍十方。反观父母。所 生之身。如一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。 起灭无从。各各自知。获本妙心。常住不灭。谓此方 等会中所谈。教外之旨。不若是者。竟不思汝前自 引。海印三昧。谓万象森罗。皆在海光中。一时俱现。 为全提独尊。以证汉月之心法廣大。正与各各自 知。心遍十方。反观父母所生之身。如一微尘同解。 由此看来。潭吉自未悟。而唯依汉月心法为悟。汉 月自未悟。而唯依大作一〇为悟。正所谓依法生 解。犹落魔界。老僧自悟。与尽虚空遍法界之有身。 无不遍现。何曾身如微尘。若存若亡。别有心遍十 方来。可见汉月潭吉。罔措老僧自悟境界。故谓同 雲门。乾坤大地。无纤毫过患。犹是转句也。又何知 雲门为未大悟者。指自境而反诸己。故谓乾坤大 地。无纤毫过患。只是转句。正汉月所谓心法廣大。 及潭吉谓万象森罗。皆在海光中。一时俱现之意 也。不见一色。始是半提。更须知有全提时节。此正 雲门预说著汉月潭吉等。不知有全提时节的病 根。潭吉引。海印三昧。拟证雲门全提为究竟。以汉 月心法廣大。为全提时节者。正反雲门全提之旨 也。古人道。如金翅擘海。直取龙吞。如单刀直入。取 上将头。是教外单传独拔。提持四生之意。故老僧 唯據一棒不作一棒用。凡有问者。当头便打。乃是 全提时节。正古云。欲识佛性義。当观时节因缘。时 节若至。如迷忽悟。如忘忽忆。今潭吉不知时节。據 海印三昧。及汉月证法廣大。以证雲门全提。而妄谓 老僧觌面提人。为一橛头硬禅。及硬作主宰之儱侗。 何曾梦见老僧情与无情。焕然等现。正平等真法界。 无佛无众生。一身入多身。多身入一身。尽虚空。遍法 界。凡有身者。各各身光。互相涉入。映彻交罗。如宝 珠网。岂可以算数譬喩。能测度哉。而反谤为闺阁 中物。欲以搪揬佛祖。向上巴鼻。太早计者。何也。其 向上巴鼻话。今时人。十个有五双。皆学说耳。故潭 吉前诃自己为義路。亦因雲门谓得到法身边。己 见犹存。坐在法身边。是一。竟不省他後语。放过即 不可。但有甚么气息。亦是病故也。妙喜曾曰。不用 作禅会。不用作道会。不用向上商量。此是雲门老 汉。據实而论。我恁么道。有没量罪过。汝若简点得 出。许你具择法眼。若简点不出。且向雲门葛藤裡 参。老僧道。者便是大慧。见人不会雲门意。教人向 雲门葛藤裡参耳。又恐不会。故曰。而今学实法者。 以透过法身为极致。而雲门反以为病。不知透过 了。合作么生。到这裡。如人饮水。冷暖自知。不著问 别人。问别人则祸事也。據冷暖自知。又非己见乎。 老僧恁么道。亦有没量罪过。一任汉月潭吉等。诸 方简点。且闺阁中物。药山因李翱居士问。如何是 戒定慧。山曰。贫道这裡。无此闲家具。李罔测玄旨。 故曰。太守欲保任此事。须向高高山顶立。深深海 底行。闺阁中物捨不得。便为渗漏。此药山点李居 士。捨不得戒定慧等。为闺阁中物耳。據高高山顶 立。深深海底行。岂出得老僧情与无情。焕然等现 乎。又芙蓉楷。拈提船子夹山因缘云。法身者。理妙 言玄。顿超终始之患。诸仁者。莫是幻身外别有法 身么。莫是幻身便是法身么。若也恁么会去。尽是 依他作解。矇昧两歧。法眼未得通明。不见僧问夹 山。如何是法身。曰法身无相。如何是法眼。曰法眼 无瑕。所以道吾云。未有师在。忽有人问老僧。如何 是法身。羊便乾处卧。如何是法眼。驴便湿处尿。更 有人问。作么生是法身。买帽相头。作么生是法眼。 坑坎堆阜。據芙蓉四转语。又何尝出得老僧。情与 无情。焕然等现乎。又云。若简点将来。夹山只是学 处不明。如流俗闺阁中物。此芙蓉简点夹山。不能 捨法身法眼。无相无瑕。致使情封识锁。如流俗闺 阁中物。然尙不拣夹山。祇学说得法身无相。法眼 无瑕。而自未尝实证实契。法身法眼。故直待船子 点破耳。芙蓉又卖弄曰。老僧若不当阳显示。後学 难以知归。劝汝诸人。不用求真。唯须息见。诸见若 息。智鉴洞明。更无他物。诸仁者。还会么。良久曰。珠 中有火君须信。休向天边问太阳。老僧若见芙蓉 恁么道。便与当头一棒。何故。免芙蓉别说个珠中 有火。荼糊人。即如不用求真。唯须息见等语。其成 人壞人亦不浅。所以老僧不甚言之。但人问法身。 也与当头一棒。问法眼。也与当头一棒。问法身向 上。也与当头一棒。学人于此。若生异见。总不干老 僧事。一任汉月潭吉。道一橛头硬禅。相似野狐涎。 硬作主宰之儱侗。也不干老僧事。若到老僧前来 恁么道。则与当头一棒。断治你等。诸见尽净。始不 敢如此。妄作妄说耳。又洪觉笵曰。于今丛林。师授 弟子。例皆禁绝悟解。推去玄妙。唯要直问直答。无 则始终言无。有则始终言有。毫厘差互。谓之狂解。 使船子闻之。岂止万劫繫驴橛而已哉。由此观之。 非特不善悟。要亦不善疑也。善疑者。必思三十三 祖授法之际。悟道之缘。其语言具在。皆可以理究。 可以智知。独江西石头而下。诸大宗师。以機用应 物。观其问答。溟涬然令人坐睡。其道异诸祖耶。则 嗣其法。其不异耶。则所言乃尔不同。故知临济大 师曰。大凡擧论宗乘。一句中具三玄。一玄中具三 要。有玄有要者。盖明此也。不知者。指为门庭建立。 权时语言。可悲也。今汉月等。认三玄三要之名。为 实法者。盖倚觉笵言而忽临济语也。何也。临济但 曰。有权有实。有照有用而已。汉月等。竟不顾其语 脉。执定有玄有要。非倚觉笵之言而何耶。诸人要 会一句中具三玄。一玄中具三要。但看夹山问船 子。抛纶掷钓。师意如何。子曰。丝悬绿水。浮定有无 之意。山默领曰。语带玄而无路。舌头谭而不谭者 是也。故船子曰。钓尽江波。金鳞始遇。山乃掩耳。子 曰。如是如是。遂嘱曰。汝向去。直须藏身处没踪迹。 没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山。祇明斯事。若 认觉笵的有玄有要为实法。又何止万劫繫驴橛 而已。